POR QUÉ EL MUNDO NECESITA UN FUTURO ECOFEMINISTA AFRICANO

Necesitamos un «futuro ecofeminista africano». Y con nosotros no me refiero sólo a los europeos, sino a todo el mundo.

Digo esto por dos razones. En primer lugar, África es ahora la «última frontera» de los modelos económicos que ya han comprometido ecológicamente al resto del planeta. No hace mucho tiempo que se la consideraba el «caso perdido» del mundo, pero ahora se la considera codiciosamente como su futuro granero, una alternativa sostenible en África es posiblemente el último bastión contra la degradación medioambiental global.

En segundo lugar, las mujeres y las activistas feministas ya están en primera línea de la batalla por la sostenibilidad ecológica en el continente. Sus luchas cotidianas, su compromiso sin concesiones y su voluntad de imaginar un futuro radical en el que la justicia, la equidad y los derechos armonicen con la soberanía medioambiental tienen el potencial de salvarnos a todos.

¿Qué es el ecofeminismo y por qué el ecofeminismo africano en concreto?

El activismo ecofeminista surgió de los movimientos feministas, pacifistas y ecologistas de los años setenta y ochenta. El ecofeminismo interseccional también subraya la importancia del género, la raza y la clase social, interrelacionando las preocupaciones feministas con las opresiones humanas dentro del patriarcado y las explotaciones de un entorno natural del que las mujeres son a menudo más dependientes pero también sus guardianes en muchos contextos culturales

Pero mientras que el movimiento más amplio se ha visto a veces empantanado en un debate divisivo sobre si las asociaciones de género con la naturaleza esencializan a las mujeres, los movimientos comprometidos con el activismo feminista y ecológico en África simplemente se han ocupado de construir alianzas estratégicas y políticas entre las mujeres, la naturaleza y la protección del medio ambiente.

Wangari Maathai

Podría decirse que Wangari Maathai y su Movimiento del Cinturón Verde personifican la esencia del ecofeminismo africano y el activismo colectivo que lo define. Como primera ecologista en ganar el Premio Nobel de la Paz, en 2004, Maathai puso de relieve la estrecha relación entre el feminismo africano y el activismo ecológico africano, que desafían las estructuras patriarcales y neocoloniales que socavan el continente. Sin embargo, otras activistas menos conocidas también llevan mucho tiempo en la intersección de la justicia de género, económica y ecológica.

Ruth Nyambura

Ruth Nyambura, del Colectivo Ecofeminista Africano, por ejemplo, utiliza las tradiciones feministas radicales y africanas para criticar el poder, desafiar al capitalismo multinacional y reimaginar un mundo más equitativo. Organizaciones como African Women Unite Against Destructive Resource Extraction (WoMin) hacen campaña contra la devastación de las industrias extractivas. Mientras tanto, la organización local también se resiste a la corporativización perjudicial para el medio ambiente: en Sudáfrica, las mujeres residentes en Mapella lucharon contra el acaparamiento de tierras por parte de las empresas mineras; en Ghana, la Asociación de Agricultores Preocupados, dirigida en gran parte por mujeres, responsabilizó a las empresas mineras de la contaminación de las cuencas hidrográficas locales; y en Uganda, las mujeres del banco de semillas de la comunidad Kizibi están preservando la biodiversidad local frente a la comercialización de semillas por parte de las multinacionales.

Estas activistas de primera línea están luchando, pero también ofrecen visiones de modelos de desarrollo alternativos que exigen justicia económica y de género. Al hacerlo, nos piden a todos que reconsideremos lo que constituye el «progreso» en primer lugar.

Mujeres, medio ambiente y biodiversidad

Las mujeres africanas suelen estar en el centro de las comunidades que se enfrentan a grandes cambios relacionados con el desarrollo económico y cargan con el peso de la mala gestión medioambiental. Estas preocupaciones tienen múltiples capas y van desde la justicia agraria hasta el extractivismo, pero una cuestión que demuestra con especial claridad la importancia del ecofeminismo africano en la actualidad es la amenaza a la biodiversidad de las semillas.

Se trata de una preocupación cada vez mayor. En el siglo XX se perdió un alarmante 75% de la biodiversidad de los cultivos, según la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación, y esta tendencia ha continuado desde entonces. En la última década, por ejemplo, Europa y Asia Central han visto disminuir el tamaño de la población del 42% de sus especies animales y vegetales terrestres, en parte debido a las prácticas agrícolas y forestales intensivas, que consumen más recursos naturales de los que producen.

En la actualidad, las revoluciones verdes observadas en Europa, Estados Unidos y, más recientemente, en algunas partes de Asia -que han implicado el paso de la agricultura de subsistencia a la agricultura industrializada, los cultivos comerciales y el monocultivo- siguen estando a la cabeza de la reflexión sobre el crecimiento económico y la seguridad alimentaria. Sin embargo, cada vez hay más pruebas de que esta visión impulsada por las empresas, que ha dominado las trayectorias de desarrollo durante el último siglo, ha fracasado en varios frentes.

No sólo ha fracasado en la lucha contra el hambre a pesar de la sobreproducción, sino que ha reforzado indirectamente las pérdidas de biodiversidad y, por tanto, las contribuciones más holísticas de la naturaleza a un medio ambiente sostenible. Antes de la Revolución Verde en la India, por ejemplo, había unas 50.000 variedades de arroz. En 20 años, esta cifra se redujo a sólo 40. Esto ha provocado la pérdida de cultivos que antes formaban parte de diversas cestas de alimentos, así como la degradación de la propiedad y el control de los agricultores sobre las semillas.

La soberanía de las semillas es, por tanto, un pilar fundamental del ecofeminismo, y la relación entre la biodiversidad de las semillas y las mujeres es especialmente crítica. Las mujeres, que a menudo son relevantes en la producción doméstica de alimentos, son también con frecuencia las custodias de las semillas que reproducen dietas equilibradas, variadas y nutritivas. En África, las agricultoras suelen conservar diversos cultivos (y autóctonos) que quedan fuera de la agenda de los cultivos comerciales, desde las innumerables variedades de espinacas y yuca hasta la menos conocida acha, un grano paleo originario de algunas zonas del Sahel.

Entre otras cosas, los conocimientos autóctonos de las mujeres sobre las semillas y su selección, almacenamiento y plantación de cultivos diversos y a menudo resistentes aumentan la resiliencia climática, situándolas en primera línea de la batalla contra el cambio climático. Por el contrario, el monocultivo extensivo ha hecho que la agricultura sea más vulnerable a las plagas, las enfermedades y las sequías, lo que a menudo ha provocado una dependencia de los pesticidas y los fertilizantes producidos por las mismas empresas que venden las semillas comerciales que ahora se imponen en África.

De hecho, la captación de semillas comerciales en el continente va en aumento, con presiones de las empresas hacia reglamentos que autorizan la siembra sólo de semillas seleccionadas. En particular, se está dando prioridad a las semillas híbridas destinadas a maximizar el rendimiento. Esto es muy problemático, ya que las semillas híbridas no se pueden volver a plantar, por lo que los agricultores deben comprar otras nuevas cada temporada. Con ello, los agricultores pierden su autonomía, mientras que las mujeres que han sido custodias del conocimiento de las semillas durante siglos quedan desprotegidas. Por lo tanto, la comercialización de semillas no sólo reduce la variedad y socava la resistencia al clima, sino que también compromete la soberanía alimentaria, ya que una pequeña camarilla de multinacionales monopoliza el mercado.

Mariama Sonko

Sin embargo, las ecofeministas siguen luchando al pie del cañón. Desde Ghana hasta Sudáfrica y más allá, las iniciativas de reparto de semillas organizadas por mujeres siguen resistiendo a la corporativización. Activistas como Mariama Sonko en Senegal siguen liderando iniciativas de agricultura agroecológica para la producción de alimentos localizada y sostenible.

En última instancia, la crisis de la trayectoria actual de África es una crisis de visión: la incapacidad de los líderes del continente para imaginar un proceso de desarrollo menos destructivo, más equitativo, menos injusto, más exclusivamente africano y, sencillamente, más emocionante. Las posturas, las pasiones y los enfoques holísticos que ofrece el ecofeminismo africano proporcionan ingredientes clave para una alternativa a los ideales de crecimiento económico centrados en el capital que han definido el progreso hasta ahora. Estos no solamente han causado estragos en la sostenibilidad ecológica mundial, sino que no han conseguido una sociedad verdaderamente equitativa o justa en ningún lugar. Es hora de empezar a soñar y ofrecer un futuro africano que pueda hacerlo mejor.

CAPITALISMO Y PATRIARCADO: DOS SISTEMAS QUE SE REFUERZAN MUTUAMENTE

Las sociedades patriarcales son antiguas y precedieron al capitalismo. El patriarcado, que caracteriza a la mayoría de las sociedades actuales, se refiere a la opresión y la marginación que sufren las mujeres en sociedades en las que el poder lo detentan mayoritariamente los hombres. En efecto, estos últimos están generalmente sobrerrepresentados en las esferas de influencia, ya sea en el ámbito político, económico, cultural o familiar. Por lo tanto, gozan de privilegios, que se concretan en su dominación. Esta dominación se reproduce de muchas maneras, más allá de los medios estrictamente económicos, jurídicos o políticos: a través del lenguaje, los estereotipos, las religiones, la cultura, las tradiciones, los medios de comunicación, … Adopta diversas formas, tanto si se vive en el Norte como en el Sur del globo, si se vive en un entorno rural o urbano, según la edad, etc. De hecho, no existe una identidad única de «mujer», y la opresión que experimentan no está predefinida porque está influida por la interseccionalidad, que, en términos sencillos, se refiere a la superposición de rasgos de identidad como la nacionalidad, la raza, la clase, la etnia, las creencias, el género o el estatus social. Las subjetividades de género son diversas y se construyen socialmente, y las mujeres (al igual que cualquier persona) suelen ser víctimas de múltiples opresiones en función de la superposición de esos rasgos de identidad. La rebelión contra la opresión real y sentida, o incluso la adquisición de nuevos derechos, no desafía necesariamente al patriarcado: de hecho, también es necesario deshacerse de las justificaciones y ocurrencias del sexismo ordinario para tener una verdadera crítica política del patriarcado como sistema de poder dinámico, capaz de reproducirse a sí mismo. Ser feminista, por tanto, consiste en tomar conciencia de esta opresión y, tras darse cuenta de que es un sistema, intentar destruirlo para permitir la liberación de las mujeres.

La dominación masculina no debe reducirse a una suma de discriminaciones dispersas, sino que es un sistema resistente y «coherente», que configura la mayoría de los aspectos de la vida individual y colectiva.

A través de la colonización, el patriarcado se extendió bajo su forma occidental, transformando las culturas y/o reforzando las formas de patriarcado existentes. También permitió la difusión del capitalismo. Desde los años 80, estamos sometidos a la globalización neoliberal. El capitalismo, un sistema dinámico, se caracteriza por utilizar las relaciones de dominación al servicio de la acumulación. El capitalismo sin opresión de género nunca ha existido y sigue, hoy, desposeyendo a las mujeres. La economía se reorganiza a escala mundial para satisfacer el interminable apetito de las élites y de los consumidores: las mujeres más vulnerables del mundo se convierten en mano de obra explotable. Un número creciente de análisis refutan la idea de que un mayor empleo para las mujeres contribuye a la igualdad de género. En efecto, una mayor participación en el mercado laboral no significa mejores condiciones de vida o de trabajo. De hecho, en algunas regiones ocurre lo contrario. La globalización, como el capitalismo, tiene consecuencias contradictorias.

Como explica Cinzia Arruzza, hay tres hipótesis principales que subyacen al análisis feminista del vínculo entre el patriarcado y el capitalismo. La teoría de los dos sistemas afirma que las relaciones de género son un sistema autónomo, al igual que las relaciones de raza o de clase. Como el patriarcado precedió al capitalismo y ha sobrevivido desde entonces, deben ser independientes entre sí. Aunque los defensores de esta hipótesis no excluyen el hecho de que ocasionalmente se influyan y se beneficien mutuamente, todavía tienden a analizar la opresión de las mujeres como algo separado y siguen la misma metodología que los análisis de la opresión de clase: las mujeres constituyen una «clase patriarcal», que es explotada por la «clase masculina» dominante, que se apropia del trabajo de las primeras. Christine Delphy, por ejemplo, en su ensayo El enemigo principal (1985), muestra que las mujeres, sea cual sea su estatus social, sufren la opresión de los hombres; a pesar de la importancia de su trabajo, seguir esta lógica oscurece otras dinámicas económicas. Creemos que es necesario añadir el capitalismo en la reflexión, ya que todos los miembros de una «clase patriarcal» no son comparables: las mujeres ricas también explotan a las mujeres pobres. Si sólo se consideran las clases de género y se ignoran las dinámicas socioeconómicas inherentes al capitalismo, se oscurece cualquier comprensión del patriarcado tal y como es y se reproduce hoy en día. Además, una simple división binaria entre «hombres» y «mujeres» oculta otras opresiones como la de las personas queer.

La segunda hipótesis considera que el capitalismo es indiferente al patriarcado, e incluso que ha erosionado este último. Gracias al capitalismo, las mujeres ganaron derechos y libertad… Sin embargo, está muy claro que el capitalismo se beneficia del trabajo reproductivo realizado por las mujeres, así como de la degradación de toda una parte de la población. Considerar que el patriarcado se erosiona con el tiempo es profundamente contraproducente para cualquier movimiento de emancipación.

La tercera «teoría unitaria», defendida por Aruzza y los autores de este libro, afirma que el patriarcado no puede considerarse independiente del capitalismo, que es un orden social complejo basado en relaciones de dominación y explotación. El objetivo de este enfoque es desarrollar una comprensión de cómo la acumulación capitalista perpetúa la opresión de género (Aruzza, 2014). Esta teoría no minimiza la importancia de los mecanismos y comportamientos psicológicos inherentes al patriarcado, pero insiste en que es necesario estudiar los contextos que permiten su fomento. Este contexto es la acumulación capitalista.

Arruzza, Cinzia. (2014): Reflexion de genre (1). Patriarcat et/ou capitalisme: rouvrons le débat. http://www.communianet.org/news/riflessioni-degeneri-n1-patriarcato-eo-capitalismo-riapriamo-il-dibattito Traduction française pour Avanti4.be : Sylvia Nerina

Delphy, Christine. (1985). El enemigo principal.

Martínez, J. L., & Leiva, C. L. B. (2019). Patriarcado y capitalismo: feminismo, clase y diversidad (Vol. 27). Ediciones Akal.

AGENDA 2030. LAS MUJERES Y EL EMPLEO EN LA UNIÓN EUROPEA

Cuando las mujeres están mejor, el mundo se convierte en un lugar mejor para todos. Como reflejo de esta realidad, 193 países han incluido la igualdad de género como elemento central de la recién adoptada Agenda 2030 de la ONU para el desarrollo sostenible. En consecuencia, 17 de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) articulan metas con perspectiva de género y el Objetivo 5, afirma simple y claramente «Lograr la igualdad de género y empoderar a todas las mujeres y niñas» e incluye seis metas y tres medios para ponerlas en práctica.

A pesar de los avances en áreas como la educación y la mortalidad materna, el mundo no ha logrado equiparar el empleo, los ingresos y las condiciones de trabajo de las mujeres con los de los hombres. A nivel mundial, la tasa de participación de las mujeres en la población activa es del 50%, frente al 77% de los hombres. Sin embargo, no basta con que haya más mujeres en el mercado laboral. La calidad de los empleos es primordial.

En todo el mundo, las mujeres ganan aproximadamente el 77% de lo que ganan los hombres y siguen siendo las principales responsables de las tareas domésticas y las responsabilidades familiares. Aunque el 51% de los Estados miembros de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) conceden al menos 14 semanas de permiso de maternidad, esto sigue dejando a millones de mujeres sin el derecho fundamental a una protección adecuada de la maternidad.

Muchas mujeres corren el riesgo de sufrir violencia en el hogar y en el trabajo. La violencia en el trabajo afecta a la capacidad de las mujeres para acceder al empleo, permanecer en él y repercute en la productividad. Las mujeres están infrarrepresentadas en los puestos de toma de decisiones en el trabajo, y aunque las mujeres dirigen más del 30% de todas las empresas, esto tiende a concentrarse en las micro y pequeñas empresas, y sólo el 19% de las mujeres forman parte de los consejos de administración de las grandes empresas. Únicamente el 5% o menos de los directores generales de las mayores empresas del mundo son mujeres. Todavía queda mucho por hacer.

Aprovechar todo el potencial del mundo

Las tradiciones culturales y las condiciones económicas no pueden excusar la discriminación y otras violaciones de los derechos humanos fundamentales. Los países, ya sean de renta alta o baja, no pueden permitirse seguir perdiendo el potencial social y económico de la igualdad de género. Investigaciones recientes muestran que, si las mujeres participaran en la economía de forma idéntica a los hombres, esto supondría 28 billones de dólares, o el 26%, del PIB mundial anual en 2025. Si el dinero habla, la gente debería escuchar estas extraordinarias cifras

Se necesitan políticas ambiciosas que consigan transformar las normas y las relaciones de género en la sociedad y en el trabajo y, por tanto, abordar la desigualdad estructural. Los Convenios de la OIT sobre la igualdad, que abordan la discriminación, la igualdad de remuneración por un trabajo de igual valor, la protección de la maternidad y las medidas relativas al trabajo y la familia, incluido el acceso al permiso parental, así como servicios de atención social de calidad y asequibles para los miembros de la familia dependientes, proporcionan la hoja de ruta para la acción. Las normas recientes de especial relevancia también promueven el trabajo decente para los trabajadores domésticos, la creación de pisos de protección social y la formalización de la economía informal

Cada vez son más los países que adoptan políticas públicas que abordan las causas profundas y las consecuencias de la desigualdad y la discriminación de género en todos los ámbitos de la vida. «Compartir los cuidados» ha sido uno de los ejes de estas medidas. Por ejemplo, en Chile, tras una campaña para aumentar la asistencia del padre durante el parto, la proporción de mujeres que declaran la presencia de un compañero de parto, casi siempre el padre, pasó del 20,5% en 2001 al 71% en 2008. En Francia, los compañeros de una mujer embarazada tienen permiso para asistir a tres exámenes médicos. Paraguay acaba de ampliar la duración del permiso de paternidad de 3 a 15 días. El Programa de Red de Seguridad Productiva de Etiopía incluye la concesión de permisos por embarazo y lactancia, guarderías y horarios flexibles para que los padres puedan compaginar el trabajo remunerado con el de cuidados.

Valorar el trabajo de las mujeres

No habrá igualdad de género hasta que se valore adecuadamente el trabajo que realizan las mujeres, y se están adoptando medidas para abordar este problema. En Portugal, por ejemplo, un comité sectorial tripartito elaboró un método de evaluación de puestos de trabajo (JEM), que ayudó a reducir las diferencias salariales entre hombres y mujeres al atajar la discriminación de las mujeres en los puestos de trabajo con predominio de mujeres, tradicionalmente infravalorados. Los Países Bajos protegen por ley las condiciones laborales de los trabajadores «marginales» a tiempo parcial, que son en su mayoría mujeres.

La OIT desempeña un papel destacado en la orientación de la transformación hacia la igualdad de género en el lugar de trabajo. Para preparar el centenario de la OIT y como elemento integral de su compromiso con los objetivos de desarrollo sostenible, la organización ha creado la Iniciativa del Centenario de la Mujer en el Trabajo. Como declaró el director general de la OIT, Guy Ryder, en el Día Internacional de la Mujer: «Promover empleos decentes para las mujeres es imperativo, ahora y para la próxima generación… Es una cuestión de derechos y de lo que es correcto para las mujeres y para el desarrollo sostenible».

El objetivo número cinco es alcanzable; las pruebas están ahí y los compromisos también. Ahora es el momento de pasar a la acción e invertir en las mujeres.

Naciones Unidas (2018), La Agenda 2030 y los Objetivos de Desarrollo Sostenible: una oportunidad para América Latina y el Caribe (LC/G. 2681-P/Rev. 3), Santiago. Naciones Unidas (2018), La Agenda 2030 y los Objetivos de Desarrollo Sostenible: una oportunidad para América Latina y el Caribe (LC/G. 2681-P/Rev. 3), Santiago.

Nuño Gómez, Laura (2009) El empleo femenino en España y en la Unión Europa. Universidad Rey Juan Carlos de Madrid.